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Welche Bedeutung hat der Marxismus für indigene und antikoloniale Kämpfe?

Der peruanische Journalist und Philosoph José Carlos Mariátegui (1894–1930) war einer der ersten Marxist*innen Lateinamerikas. Im Jahr 1928 war er Mitbegründer der sozialistischen Partei Perus.

In seinem Buch „Sieben Versuche, die peruanische Wirklichkeit zu verstehen“ analysierte Mariátegui die Ökonomie und Politik seines Landes, um daraus die Bedingungen für einen peruanischen Sozialismus abzuleiten.

Die Herausforderung: Das semi-feudale und koloniale Peru funktionierte gänzlich anders als die industrialisierten Länder des Westens. Mariátegui betonte, dass der Marxismus nicht dogmatisch aus Europa übertragen werden dürfe, sondern an die spezifische Geschichte Lateinamerikas (insbesondere an die Situation der indigenen Bevölkerung) angepasst werden müsse.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge David Mayer, Historiker an der Universität Wien. Er forscht zur Geschichte der Arbeiter*innenbewegung und des Marxismus und zu lateinamerikanischer Geschichte.

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Was ist Faschismus? Gerade in Zeiten von autoritären und rechten Regierungen wie denen von Trump oder Meloni, oder von erstarkenden rechtsextremen Parteien in ganz Europa, wird von linken Autor*innen über Faschismus und Faschisierung diskutiert. Viele versuchen, den Faschismus ökonomisch oder psychosozial zu erklären.

Als Nicos Poulantzas 1969/70 „Faschismus und Diktatur. Die Kommunistische Internationale und der Faschismus“ schreibt, herrschen ähnliche Debatten. Die USA führen Krieg gegen Vietnam, es gibt Repression gegen linke Aktivist*innen in vielen westlichen Ländern.

Poulantzas kritisiert jedoch die Faschismus-Analysen, insbesondere die der Dritten Kommunistischen Internationale. Statt einer rein ökonomischen Analyse versucht Poulantzas, den Faschismus klassentheoretisch zu erfassen, und beruft sich dabei auf einen Ansatz von Althusser, wo dieser die Klassen in ihrem Gesamtverhältnis zueinander bestimmt.

Welche Ansätze von Poulantzas lassen sich heute noch anwenden, um über Faschismus zu sprechen?

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Lea Rahman, Politikwissenschaftlerin und Podcasterin von „linketheorie“.

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Sie hat zu Ende gedacht, was Kant und Rousseau in ihren Theorien nur skizziert haben: Mary Wollstonecraft (1759-1797) hat Universalismus in ihren Schriften auf alle Menschen angewendet – insbesondere Frauen, aber auch Arbeiter*innen und versklavte Menschen.

Die Fähigkeit zur Vernunft, so ihre Überzeugung, sei nicht nur einer kleinen, exklusiven Gruppe weißer Männer vorbehalten. Sondern: Alle Menschen können sich mit ihrer Vernunft aus ihrer Unmündigkeit befreien. Entsprechend hart ging Wollstonecraft mit einigen Autoren der Aufklärung ins Gericht, die mit dem Konzept der Vernunft weniger konsequent waren.

Ihr Buch „Verteidigung der Rechte der Frau“ enthält bereits 1792 viele Ansätze, die wir heutzutage als intersektional bezeichnen würden. Das Werk gilt als eine der ersten und einflussreichsten Schriften der europäischen feministischen Theorie.

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge Franziska Martinsen, Professorin für Politische Theorie und Ideengeschichte an der Universität Duisburg/Essen.

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Warum lassen sich Menschen von autoritären Bewegungen begeistern? Welche Rolle spielen Mythen und Hoffnungen dabei? Und weshalb greift eine rein ökonomische Erklärung gesellschaftlicher Krisen oftmals zu kurz?

In „Erbschaft dieser Zeit“ (1935) versucht Ernst Bloch, den Aufstieg des Nationalsozialismus zu verstehen. Seine zentrale These lautet: Menschen leben zwar zeitlich gesehen in derselben Gegenwart, haben jedoch unterschiedlichen Zugang zu Fortschrittsprozessen. Ein Phänomen, das Bloch „Ungleichzeitigkeit“ nennt.

Damit kritisiert Bloch auch einen Marxismus, der kulturelle und emotionale Bedürfnisse unterschätzt. Denn wer Hoffnungen, Mythen und den Wunsch nach Gemeinschaft ignoriere, überlasse sie den Rechten.

Die Vergangenheit will Bloch nicht nur als Ballast verstehen, sondern als „Erbschaft“: Sie enthalte unerfüllte Hoffnungen und utopische Bedürfnisse, die für eine progressive Politik wieder aktiviert werden können.

In der neuen Folge unseres Theorie-Podcasts diskutiert Alex Demirović mit dem Sozialwissenschaftler und Philosophen Jan Rehmann, inwiefern Blochs Analyse der Ungleichzeitigkeit sowie seine Kritik an der Fantasielosigkeit der Linken sich in die Gegenwart übertragen lassen.

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Warum erscheint Natur in modernen Gesellschaften häufig als etwas, das dem Menschen gegenübersteht?

In „Kapitalismus im Lebensnetz“ (2015) entwickelt Jason W. Moore eine grundlegende Kritik an der herkömmlichen Trennung zwischen Natur und Mensch/Gesellschaft. Dieser Dualismus, so Moore, verleitet uns dazu, Natur als etwas Externes zu begreifen: als passive Materie und Ressource, die es für ökonomische Zwecke zu klassifizieren, zu verwerten und – wenn es sein muss – auch zu zerstören gilt.

Doch der Mensch und die Gesellschaft sind der Natur nicht äußerlich, sondern immanenter Teil von ihr. Vor diesem Hintergrund muss auch die Geschichte des Kapitalismus als untrennbar von der Geschichte der Natur begriffen und analysiert werden. Der Kapitalismus, so seine These, operiert schließlich nicht jenseits von Natur, sondern ist selbst eine Weise, (menschliche und nichtmenschliche) Natur zu organisieren.

Die Entstehung des Kapitalismus verortet Moore daher nicht primär in Fabriken oder Märkten, sondern in historischen Prozessen der Erschließung sogenannter „billiger Natur“: Arbeitskraft (und ihrer Reproduktion), Nahrung, Energie und Rohstoffe. Die Logik kapitalistischer Akkumulation habe zu den ökologischen Umwälzungen geführt, die heute in der Klimakatastrophe sichtbar werden.

Wer trägt also die Verantwortung für die ökologische Katastrophe: die Menschheit als Ganze oder eine spezifische Form gesellschaftlicher Organisation?

Zu Gast bei Alex Demirović ist in dieser Folge der Forstwissenschaftler Oliver Pye.

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